Святитель Феодосий происходил родом из Ярославской земли, села Яковлевского (веси Яковлевской) отстоящей от самого града Ярославля, за рекой Волгой, в трех поприщах.
Родителей его звали Харитон и Мария. Отец его был священником того же села Яковлевского , и служил в церкви носящей имя святого апостола Иакова, брата Божия. Так же и дед его был священником, так что, возможно, он был представителем древней священнической династии.
Как сказано в рукописном житии святителя Феодосия: «…- что Господь прежде зачатия его избра и прежде рождества его освяще.»
Без сомнения, родители будущего святителя вели благочестивый образ жизни, выполняли все правила церковные, строго соблюдали посты, как то было неукоснительно во всем Русском государстве того времени. Во время своей беременности Мария часто ходила в храм Божий и причащалась святых Христовых тайн.
Как принято, на сороковой день, иерей Харитон окрестил своего сына и нарек ему имя Феодот — что в переводе с греческого означает — Богом данный. Действительно, Феодот был Богом данное дитя, вымоленное и вскормленное молитвою своих благочестивых родителей, воспитанное в строгих правилах православной веры и с младенчества приуготовленное к своей великой миссии святителя Божия, и не просто святителя, а святителя, приемшего равноапостольную благодать проповедати слово истинные веры в далёкой Астраханской земле.
Когда подошёл возраст отрока Феодота, родители отдали его в научение грамоте в город Ярославль, в одну из церковных школ, существовавших тогда при архиерейских домах или монастырях. Вероятнее всего, он попал в Ярославский Спасо-Преображенский монастырь, служивший тогда и архиерейским подворьем для архиепископов Ростовских и Ярославских. Древний Спасо-Преображенский монастырь, основанный ещё в 1216 году Великим Князем Константином Всеволодовичем Мудрым, в то время процветал. Несмотря на многие пожары и нашествия иноплеменников, благодаря постоянному расположению к нему правителей русской земли, обитель всегда выходила победительницею из всех испытаний. Здесь, в этом монастыре находилась главная святыня города Ярославля — нетленные мощи благоверных ярославских князей Феодора и чад его: Давида и Константина.
Отрок Феодот мог постоянно прикладываться к мощам святых угодников, славившихся цельбоносной благодатной силою. Возможно, именно от них — святых князей ярославских Феодора, Давида и Константина — он мог получить своё первое благословение на архиерейство и апостольский подвиг в Астраханской земле. Ведь святой благоверный князь Феодор немало претерпел скорбей в нашей земле, находясь в «почетном» плену у татарских ханов в Сарае, и именно здесь на нашей земле родились и его благоверные чада Давид и Константин от матери их, дочери татарского хана, в крещении Анны, также почитавшейся в Ярославле за благочестивую и богоугодную жизнь.
Святые князья ярославские не могли быть равнодушны к судьбе земли давшей им когда-то приют, и, несомненно, молились за её просвещение и обращение в православную веру. Благодаря их молитвам Господь и выбрал из их земли достойного пастыря для Богоугодного дела.
Отрок Феодот приступил к учёбе с духовным рвением и «со всяким рачением упражняшеся на Божественное книжное учение, и многих сверстников во учении преспеваше, а на детская играния отнюдь не устремляшеся, но яко елень (олень) на источники водные, на божественное учение поостряшеся, и к церкви Божией прилежание и вскоре изучи божественные книги».
Учение его продолжалось до двадцати лет, когда он вполне постиг духовную науку, и приуготовил себя к духовному поприщу.
По благословению родителей, он женится на дочери дьякона Норской слободы о. Павла – Евдокии. И в то время архиепископ Ростовский и Ярославский Никандр «видя его добрые нравы и в заповедях Божиих пребывание без всякого порока, и к церкви Божией прилежание и Закону Божию беспрекословное следование: как житие подобает чисто исправляти; и любовь к чистоте духовной и к смиренномудрию и ко всем человеком нелицемерную любовь и заботу», и добродетельного ради его жития, почёл его достойный к принятию сана диакона.
По прошествию некоторого времени, видя его прилежание к церковному служению и молитве, архиепископ Никандр рукополагает его в сан иерея в церкви святых страстотерпцев князей Бориса и Глеба, в городе Ярославле. В иерейсте блаженный Феодот «наипаче возлюби смирение и отверже мирские пристрастия от себя яко паучину, но упражняяся в молитве и посте, наипаче уча стадо Христовых словесных овец всякому благочестию и чистоте, яко истинный пастырь подражая во всем истинному пастырю Христу Богу нашему».
Шесть лет он пребывал во иерействе до смерти своей супруги, и после её погребения, на третий день, будущий святитель ничуть не медля уходит в монастырь Пречистые Богородицы на Толге, отстоящий от града Ярославля на шесть поприщ, и постригается здесь в иноческий образ с наречением ему имени Феодосии. По произволению Божиему новое его имя оказалось по смыслу синонимом прежнему — Богом данный.
Толгский монастырь, в котором совершал свои иноческие подвиги будущий святитель Феодосии среди многих русских обитателей был по-своему замечателен. Эта одна из древнейших русских обителей была известна как место явления чудотворной Толгской иконы Божией Матери. История этого чудесного явления замечательна, и я беру на себя труд вкратце её привести.
Событие это случилось в 1314 году, когда Ярославлем владел святой благоверный князь Давид Федорович. Правивший тогда ярославской епархией епископ Трифон совершал объезд подчинённых ему церквей. В семи верстах от Ярославля владыку с его спутниками застигла ночь, и он не решился продолжать путь, приказал устроить ночлег на правом берегу Волги, напротив того места, где в неё впадает река Толга. В полночь преосвященный проснулся от сильного света. Выйдя из шатра, владыка увидел на противоположном берегу огненный столп, а через Волгу, по направлению к этому сиянию мост, вышедший из воды. Епископ взял свой жезл и направился по мосту. Пройдя его, он увидел, что сияние исходит от иконы Божией Матери: икона стояла на ветвях дерева, высоко над землёй, так что нельзя было достать её руками. Епископ стал со слезами молиться: «Владычице, Ты призираещь на людей Твоих и не забываешь достояния Твоего! Что воздадим, какие дары принесём Тебе»?
Охваченный благоговейным восторгом, владыка упал ниц, после чего забыл у иконы посох, возвратился по мосту обратно и до утра уснул. На утро владыка, думая, что ему было сокровенное видение славы Божией, решил никому не говорить о дивном ночном видении. Когда стали отправляться в путь, вдруг обнаружилось, что нет посоха владычного. Тогда преосвященный открыл своим спутникам бывшее с ним ночью. Слуги его переправились через реку и, ища жезл, нашли в лесу стоящую между деревьев икону Богоматери и под нею жезл. Они вернулись с жезлом к Трифону, и тогда он вместе со своими спутниками поехал к иконе. Плакал епископ Трифон, узнав её, и пал на землю пред нею. Тут же было решено, не возвращаясь в Ярославль строить церковь. Сам Трифон начал рубить лес и расчищать место для церкви. С ним трудились и его спутники. Небольшая церковь была заложена. В Ярославле быстро узнали о случившемся чуде, и к месту явления сбежалось много народа. Общими усилиями к полудню церковь была закончена, а к вечеру того же дня освящена. Положено ежегодно 8 августа праздновать явление иконы.
Много чудес было явлено от иконы: больные, бывшие при постройке все исцелились, каждый от своего недуга. В тот же день решено было устроить на этом месте монастырь, получивший наименование от места явления иконы Божией Матери — Толгский. Много стало стекаться паломников к чудотворной иконе. В 1553 году, удрученный болезнью ног, прибыл сюда из Кирилло-Белозерского монастыря на поклонение святыне обители царь Иоанн Васильевич и, по совершении молебного пения пред чудотворным образом Богоматери, получил от него чудесное исцеление своего недуга.
В таком освященном месте оказался священноинок Феодосий под благодатным омофором самой Владычицы Небесной, ее чудотворной иконы Толгской. Здесь он непрестанно пребывал в храме Божием, служа Божественную Литургию, и часто со слезами припадая к чудотворной иконе Божией Матери, прося ее помощи и заступления в непрестанной брани с полчищами бесов. Братия монастыря, видя его непоказное благочестие и рачение (рвение) о службе Божией, полюбила нового насельника обители, и как скоро освободилось место игумена сего монастыря, слезно просила архиепископа Никандра, поставить им в игумена, не кого-либо иного, а именно священноинока Феодосия. Архиепископ Никандр, нимало не сомневаясь, снисходя к просьбам братии и сам хорошо зная Феодосия и почитая его как наиболее достойного, приезжает в обитель, и здесь торжественно, после богослужения, посвящает Феодосия во игумены Толгской обители.
Духовное рвение нового игумена еще более усилилось. Каждое утро, испрашивая благословение на благочестивые труды по обители, игумен Феодосий вместе с братией припадал к чудотворному образу Божией Матери, и, укрепленный ее всемощным благословением, подвизался на новые труды по благо украшению обители.
Он строит новый каменный храм обители: «постави церковь каменну и украси ее как невесту Христову всякими лепотами». Возможно, это был теплый двухэтажный храм, в честь Толгской иконы Божией Матери. По свидетельству монастырских летописцев, храм уже существовал в начале XVII-го столетия. Около монастыря он «ископа пруды и древеса (рощу) насади». Возможно, это была та самая кедровая роща, которой восхищалась императрица Екатерина II во время своей поездки в монастырь в 1783 году.
Двадцать пять лет игуменствовал во обители игумен Феодосии постоянно «прилежа о церковных и монастырских исправлениях». Слух о его трудах и благочестивой жизни дошел и до Москвы — до благочестивейшего Государя царя Федора Иоанновича и до первого Российского патриарха Иова.
Избранный в 1589 году на патриаршество Иов сразу же обратил внимание на неустроенность в духовных делах на Астраханской земле. Из-за удаленности и малочисленности православного населения, астраханский край не имел своего архиерея и подчинялся, по-видимому, лично московским митрополитам. Первыми духовными лицами в городе были игумены Троицкого монастыря, начиная с Кирилла, присланного в 1568 году, по благословению царя Иоанна Васильевича Грозного и святителя Филиппа, митрополита Московского. Так продолжалось до 1589 года.
На соборе, избравшем первого патриарха, Астрахань была подчинена в духовном отношении Казанской епархии, и митрополит Казанский стал именоваться и Астраханским. Казанским архиереям с этого времени поручалось духовно опекать астраханские земли, посылать сюда священнослужителей, заботиться об устроении новых храмов и монастырей. Но, несмотря на это, Астрахань и после 1589 года по духовным делам сносилась не с Казанью, а с Москвою и другими близлежащими городами — Пензою, Рязанью — и оттуда получала себе духовных пастырей.
Трудно объяснить, почему возникло такое двойственное положение. Возможно, оно вытекало из особого положения Астрахани, как духовной сестры Москвы, о чём будет сказано ниже, или из особого положения игуменов Троицкого монастыря. Еще царь Иоанн Васильевич, посылая игумена Кирилла в Астрахань, повелел ему «суд весь производить над мирскими людьми», то есть не только над монахами Троицкого монастыря, а над всеми священнослужителями и мирским православным населением города. Это явные привилегии духовных правителей — епископов. Конечно, это только предположение, но исторические свидетельства подтверждают большие полномочия игуменов Астраханского Троицкого монастыря.
Как бы то ни было, но Патриарх Иов был более озабочен устроением самостоятельной Астраханской епархии, чем упрочением здесь влияния Казанских архиереев. С этой целью и был вызван к патриарху игумен Феодосий и «изволением самодержавнейшего Государя царя и великого князя всея Руси Федора Иоанновича, наипаче же по благословению первопрестольника святейшего Иова, патриарха Московского и всея Руси, посылался во град Астрахань во игумена в Троицкий монастырь и повелено ему в том граде Астрахани построить соборную церковь».
Само поручение новому игумену строить соборный храм в городе, подчинённом другой епархии, звучит ясно и значительно, как первый шаг к учреждению в Астрахани самостоятельной епархии. Игумен Феодосии не случайно был выбран для этого важного дела — по мысли царя и патриарха он и должен был стать первым Астраханским епископом, яко имевший образ истинного пастыря духовного.
Время прибытия его в Астрахань с достоверностью установить очень сложно. По одним источникам он был послан в Астрахань в 1589 году, и утверждение его игуменом Троицкого монастыря состоялось вскоре после собора, избравшего патриарха. Но по документам Троицкой обители в 1593 году ее игуменом значится Пимен, что подтверждала и надпись на кресте-мощевике долгое время хранившемся в монастырском соборе.
Феодосий, вероятнее всего прибыл в Астрахань не позднее 1594 года, что подтверждается другими косвенными данными.
Наипервейшею его задачею было устроение нового соборного храма города Астрахани в честь Успения Божией Матери.
До сего времени соборным считался деревянный храм в честь Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы, построенный в 1568 году игуменом Кириллом. В храме этом хранилась Владимирская икона Божией Матери, данная в благословение граду Астрахани царём Иоанном Васильевичем и являвшейся точной копией с чудотворного образа находившегося в Москве в Успенском соборе. Сим царским даром Астрахань и астраханская земля сознательно посвящались Пречистой Владычице Богородице, которая, по мнению Государя и святых митрополитов Московских, Макария и Филиппа, издревле находилась под её святым покровом. Астрахань во всех оффициальных документах второй половины XVI1 века именовалась Домом Пресвятой Богородицы. В этом она уподоблялась столичному граду Москве, именовавшемуся так ещё с XIV века. Такое сопоставление было не случайным.
Астраханское царство после покорения его в 1556 году русскими войсками, привязывалось и духовными и политическими узами к Московскому государству. Главное, что Астрахань становилась младшей сестрой Москвы. Даже Астраханский кремль строился по образцу кремля Московского. План на его построение утверждался самим царём Федором Иоанновичем: по его повелению на месте старых домов и стен прежнего города, ставилось восемь башен: в опасных местах большие, в остальных малые; с восточной стороны сооружалась башня и выше и шире других для удобности проезда. Работы по строительству Кремля начались в 1589 году.
Но кроме плана гражданского, существовал и план строительства духовного. В первую очередь это соборный храм. Новое наименование его — в честь Успения Божией Матери, — несомненно, связано с главным храмом Москвы — Кремлёвским Успенским собором. Строительство его было неотделимо от строительства самого Кремля и становилось, по своей сути духовным его завершением — венцом. Посему, когда игумен Феодосий прибыл в Астрахань, он нашёл здесь и строителей для своего нового детища.
Общеизвестно, что руководили строительством Кремля особо назначенные воеводы – градодельцы Михаил Иванович Вельяминов, Григорий Овцин и дьяк Дей Губастый. Но об их участии в строительстве Успенского собора, мало где упоминается. Хотя это само собой разумеющийся факт. Даже материал для строительства использовался один и тот же — из развалин столицы Золотой Орды Сарая, где ныне село Селитреное. Успенский храм строился на месте нынешнего собора, в крипте которого ещё видны следы от фундамента первого храма.
Второй важной задачей для игумена Феодосия было обустройство Троицкого монастыря.
Сей монастырь, основанный игуменом Кириллом в 1568 году, был полностью выстроен из дерева и к началу девяностых годов XVI века многие постройки обители сильно обветшали, требуя обновления. Особенно это касалось соборного монастырского храма в честь Живоначальной Троицы. Феодосий решает выстроить новый храм, по примеру Успенского — в камне. Вероятнее всего, что воеводы-градодельцы, строившие Кремль и Успенский собор, показали своё умение и в построении Троицкого храма.
Имея великое усердие к Божьему строению, игумен Феодосий, как пчела, без устали трудился над благоукрашением вверенной ему обители. Число иноков ко времени его прибытия в Астрахань, по сравнению с первоначальным — 25 человек, возросло до 55 человек. Келии, устроенные ещё преподобным Кириллом, уже не вмещали такого числа монахов. Их Феодосий начал перестраивать. Возводится новая каменная трапеза в одной связи с Введенским храмом, а под нею хлебня и тёплый погреб, встраивались новые хозяйственные службы, как на территории самого монастыря, так и вне его. Обитель обзаводится собственной пристанью, вблизи Никольских ворот.
Далее, вне Кремля, ближе к татарской слободе, монастырю жалуется место под сад, где братия выращивала овощи, там же высаживались плодовые деревья и виноград. Ещё при игумене Иосифе, обители было даровано право беспошлинно сгребать соль с Мочаговского озера. Монастырские трудники грузили соль на подводы и возили на пристань для продажи на монастырский обиход.
Особо важным для обители был рыбный промысел. На учугах устраивались монастырские поселки, где временные, а где и постоянные. На учуге Чурка ещё игумен Кирилл построил храм в честь святителя Николая Чудотворца. Феодосий ставит часовню , а возможно и храм на учуге Иванчуг, в честь Живоначальной Троицы.
Устрояется и духовная жизнь монастыря. Игумен Феодосий, несмотря на множество послушаний лежащих на братии, был очень требователен к соблюдению всеми монашеского правила. Строгий постник и молитвенник, он сам первый подавал пример духовного трудничества. Как игумен, неся на себе всё бремя по исправлению обителью, одновременно занимаясь строительством монастырским и Соборного храма, Феодосий более других испытывал на себе тяготы, затруднявшие исполнение иноческих обетов. Духовный же опыт, приобретённый им за всё время игуменства в Толгском монастыре, а главное, постоянное памятование о Боге, влагавшее в уста Феодосия молитву, не давало забываться мирскими заботами. Он постоянно наставлял братию всякое дело творить с молитвою и никогда не расставаться с ней, иметь страх Божий, изгоняющий из души всякое помышление о грехе. Феодосии был строг к другим, но более всего он был строг к себе. Он не давал себе послаблений ни в чём. Проводил ночи в коленопреклонной молитве и поклонах. Постоянно пребывал в посте, не вкушая горячей пищи. Тайно носил на себе тяжёлые железные вериги, и если ложился отдохнуть, то ложем его была голая необтёсанная доска.
За все эти духовные подвиги, за равноангельское житие Господь наградил Феодосия даром непрестанной молитвы и прозорливости. Он наставлял и вразумлял братию, будучи для всех них духовным руководителем. Иноки подчас ужасались подвигам своего игумена, но с благоговением старались следовать ему, внимая его мудрым духовным советам.
Игумен Феодосий сильно почитал Пресвятую Владычицу Богородицу. Любовь эта и почтение возросли в нём в Толгском монастыре, находящимся под святым покровом Толгской иконы Божией Матери. Здесь, в Астрахани, эта любовь ещё более окрепла. Игумен в любом деле прибегал к помощи Пречистой Владычицы. Он постоянно молился перед Владимирской иконой Ея, стоящей в Сретенском храме. Не раз с крестным ходом приносил икону в монастырь, где усердно совершал пред нею молебное пение. Владычица, видя такое почитание Ея Пречистого образа, несомненно, оказывала многие милости игумену Феодосию и его обители.
Во время страшного пожара весною 1599 года, когда выгорел весь острог (Белый город), и под угрозой уничтожения пламенем находился весь Кремль с Троицким монастырём, игумен Феодосий устроил моление перед Владимирскою иконою Богородицы, и Владычица милостиво снизошла к молитвам своих преданных чад. Она умолила Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа, и Он послал преподобного игумена Кирилла, молитвою своей и благословением укротившего огонь. Это чудесное знамение видела жена воеводы князя Иоанна Васильевича Сицкого. Воевода по просьбе жены устроил на могиле святого игумена деревянную часовню, дверями на восток, в знак укрощения им огненной стихии на востоке. Эта часовня была торжественно освящена игуменом Феодосием и с тех пор стали служить на могиле преподобного панихиды.
Особое усердие к Пречистой Владычице Богородице выражалось у Феодосия в устроении Ея Дома — Успенского собора. Вот где проявилось всё его рвение к благоукрашению храмов. Особенно после памятного пожара, когда собор чудом был сохранён от огня. В Успенский храм переносится и Владимирская икона Божией Матери, как первейшая святыня града Астрахани. Во славу Пресвятой Богородицы игумен начинает строить новую церковь в Троицком монастыре, в честь Ея Введения во храм. Храм строился каменный, тёплый, большой, вместо прежнего деревянного, устроенного игуменом Кириллом. По этому великому почитанию Божией Матери и обитель в официальных документах того времени стала именоваться «монастырём Живоначальной Троицы и Введения Пречистой Богородицы».
Кроме забот, связанных с Троицким монастырём и строительством Успенского собора, перед игуменом Феодосием встало ещё много дел, напрямую не связанных с его полномочиями. Так получилось по промыслу Божиему, что ему, и не будучи ещё епископом, пришлось задолго до своего святительства, выполнять задачи присущие только архиерею. В первую очередь это связано со строительством в Астрахани Спасо-Преображенского монастыря. Царская грамота на учреждение этого монастыря была выдана уже давно, ещё в царствование Иоанна Васильевича Грозного.
У историка Карамзина в томе девятом его «Истории Государства Российского» под годом 1578 читаем, что на вопрос послов крымского хана Магмет-Гирея об Астрахани в Москве отвечали: «оружие и вера навеки утвердили Астрахань за Россиею; что там уже воздвигнуты храмы Бога христианского, основаны монастыри, живут коренные христиане.» Но до XVII века в Астрахани других монастырей, кроме Троицкого и Спасо-Преображенского, не существовало. Правда, сама мысль о построении в малолюдной Астрахани нового монастыря, при существовании уже Троицкого (и тем более не в Кремле, а в остроге) могла показаться неразумной. Но не для русского человека.
Воспитанный в православной вере, свято чтивший её законы и предания, русский человек не мог жить без храма Божия. Храм был для него не просто духовным прибежищем, а нерушимою частицею Царствия Божия, прикасаясь к которой человек не просто очищался, а весь преображался, прикасаясь к самому Божеству, становясь частицею Его святоносного Царства. Тем более монастырь для русского человека был как прибежище успокоения от мирской скорби, блаженная пристань, к которой стремятся души. Проходя мимо духовной обители, каждый русский человек, перекрестившись и сотворив земной поклон, в глубине души уже видит себя там, за её стенами, облечённым в иноческое одеяние, очищенным и успокоенным. Мечта каждого русского человека! Как у него отнять эту мечту, оставить его без монастыря…
Астрахань также приобщается к общерусской духовности, и здесь воздвигается обители, пусть пока убогие по виду, но по духу нимало не уступавшие другим. Благочестивый царь Иоанн Васильевич понимал всю важность для русского человека монастырских обителей, и тем более в отдалённейшей от Москвы окраине.
Неизвестно точно, в какой год следует указ о устроении Спасо-Преображенского монастыря. Неизвестно также, по каким причинам строительство его было отложено. Игумен Феодосий, благословляемый царём и патриархом в Астрахань, должно быть, получил наказ о быстрейшем устроении этой обители. Настоятелем нового монастыря назначается Иосиф, будущий архиепископ Рязанский. Был ли он из братии Троицкого монастыря или прибыл в Астрахань вместе с Феодосием? Одно несомненно — именно Феодосий ходатайствовал о его назначении, видя в нём ревностного исполнителя царской и патриаршей воли.
В 1597 году при царе Федоре Иоанновиче игуменом Иосифом была заложена церковь Преображения Господня и братские кельи. На строительство он занял более трёхсот рублей. Монастырь строился у северной стороны будущего Белого города, причём, монастырские стены и башни в будущем стали частью городских укреплений. Царём Федором Иоанновичем дана была грамота, по которой ему назначена годовая руга (жалование) и определены рыбные воды, и велено им было сгребать беспошлинно двенадцать тысяч пудов соли.
Братия монастыря в первое время была немногочисленна (в 1615 году их было пятьдесят человек), но духовно укреплена, и иноки, собравшиеся в обители «желали до конца дней своих найти успокоение от бурь житейских, отраду для сердца в скорби, и ратование с врагами отечества видимыми — изменили на ратование с врагами невидимыми».
В это же самое время под духовным надзором игумена Феодосия устраивается ещё один монастырь — в честь Вознесения Господня. Первое упоминание о нём относится к 1597 году. Строился он за пределами острога, на самой восточной окраине Астрахани. Здесь со времени основания города находились государев сад на реке Кутумове (почему и слобода эта называлась Садовою), а также убогий дом Царское богомолье и погребение странных (т.е. кладбище для нищих и безродных). При этом убогом доме (богадельне) уже давно существовала часовня и при ней древний образ в честь Вознесения Господня. По повелению царя Федора Иоанновича при богадельне и кладбище строится монастырь, стены и здания которого астраханцы до сих пор ещё могут видеть (Благовещенский Девичий монастырь).
В 1602 году завершается строительство Успенского собора. Храм этот хоть и нельзя сравнить с настоящим, построенном на его месте в 1712 году, но в то время он являлся действительно украшением города.
По древнему, существовавшему в то время обычаю, после освящения соборного храма, игумен Феодосий должен был отправить освященную воду, которой освящался храм, в Москву. По повелению государя и патриарха он повёз эту святыню сам.
В Москве Феодосий узнаёт о желании царя Бориса Годунова и патриарха Иова основать в далёком астраханском крае, долгое время находившемся без призрения архиерейской властью, самостоятельную епархию. Из всех достойных кандидатов, наиболее достойнейшим был признан Феодосий, который имел «великое прилежание о стаде Христовом словесных овец, и проливал учения, как воды многие в том граде Астрахани, и многому неверию сущему он учением своим многих от неверия и от всякого нечестия на истинный путь привлек, и на путь спасения постави, наипаче же возлюбив смиренномудрие и пост, и был милостив ко всем человекам и многую милостыню подавал нищим, во всём уподобясь истинным пастырям: обидимым быть заступником и алчущим кормителем, и нагим одеяние и больным посетитель».
подробнее... http://astrsobor.ru/svyatitel-feodosijj-astrakhanskijj/
СВЯТИТЕЛЮ ОТЧЕ НАШ ФЕОДОСИЕ, МОЛИ БОГА О НАС!
Игумен Иосиф (Марьян),
настоятель храма иконы Казанской Божьей Матери
в с. Ильинка Володарского района Астраханской области
Источник: сайт Успенского кафедрального собора
|
